XIX Antologia Poética de Diversos Autores VOZES DO AÇO

Minha participação na XIX Antologia Poética de Diversos Autores VOZES DO AÇO . Homenagem ao Acadêmico Geraldo Carneiro

Gratidão pela vida

Pedras n´água do rio
são como falsos desvios;
trazem alguns caminhos,
mas não impedem, assim,
o fluxo do tal rio...

Também esses que perdem
gratidão pela vida;
trazem deles caminhos,
mas não impedem, assim,
o fluxo maior da vida...

Mauricio Duarte

Movimento cósmico

Universos colidem... e se amalgamam
em grandes e inúmeras galáxias... rodopiam,
rodeadas por imensos quasares... energia
em suas fronteiras de luz que nunca terminam...

Mundos se formam... se desformam, num átimo.
Tudo que era, deixa de ser... também tudo
que não era passa a ser... num balanço de grande
monta que não para, sem começo nem fim...

Mauricio Duarte

A Antologia possui:
104 páginas
Miolo PB Offset 75 g/m2
15 x 21 cm
Capa 21 x 30 cm
Capa colorida papel couché fosco 300 g/m2
Editora Poeart
2017
Preço: 28,00 + FRETE

Quem quiser adquirir um exemplar, entre em contato comigo e eu enviarei o livro com uma dedicatória especial. Tenho poucos exemplares. Não deixe para depois.

Pesquisa

Pesquisa 

pastel seco s/ papel

21 x 29,7 cm 

2017

Mauricio Duarte (Divyam Anuragi)

Pesquisa 2

Pesquisa 2 

pastel seco s/ papel

21 x 29,7 cm 

2017

Mauricio Duarte (Divyam Anuragi)

Pesquisa 3

Pesquisa 3

pastel seco s/ papel

21 x 29,7 cm 

2017 

Mauricio Duarte (Divyam Anuragi)

Pesquisa 4

Pesquisa 4
pastel seco s/ papel

21 x 29,7 cm

2017

Mauricio Duarte (Divyam Anuragi)

Transcendência

Transcendência

A potencialidade infinita é nosso real Ser, nossa alma, nosso Eu Superior.  A alma de cada pessoa não é uma coisa. Ao contrário, é pura potencialidade.  E além disto, sua alma não pertence a você mais do que pertence a todos.  A alma é universal.  É o ponto que toca Deus.  É através da alma que se rasga o véu da matéria e se descobre o divino.

Viver a possibilidade o tempo todo é o que indivíduos da aristocracia ou do high society fazem.  E eles o fazem porque podem, mas não só por isto.  Eles o fazem porque têm a firme decisão de viver amplamente as possibilidades infinitas de suas existências.  Gurus, místicos e iluminados também o fazem por ter esta decisão.  Apenas o foco – religioso ou material – muda.  Em essência, a decisão é a mesma.A corrupçãoé, a um só tempo, a degeneração e a eliminação dessa decisão.  Quando o corrompido ou o corruptor se vendem ou compram alguém, tomam a decisão de fechar todas as portas da legalidade e escolhem abrir todas as portas da criminalidade.  A alma cria, tanto para o bem, quanto para o mal.

A alma, sendo a fonte da consciência – e de todas as coisas – nos mostra que somos co-criadores do universo, do cosmos, da realidade, junto com Deus.  Isto é tão verdadeiro que a partir do pensamento de que nossas existências são extensões do universo total, podemos inferir – ou concluir, dependendo da disposição do nosso ser – que se algo estivesse ocorrido minimamente diferente do que ocorreu no passado, não existiríamos como nos conhecemos hoje. “O passado não pode estar errado.” A frase pode parecer reacionária, direitista ou até fascista, especialmente em países como o nosso Brasil, onde vivemos uma ditadura, num período de tempo não tão longínquo, mas expressa uma verdade.  Só somos o que somos agora porque o passado foi o que foi e o passado só foi o que foi, porque somos o que somos agora. É interdependente. Portanto, nunca pode estar errado.  O filme “De Volta para o Futuro”, trilogia de Robert Zemeckis, expressa este conteúdo de forma brilhante, apesar de aparentemente expressar o contrário. Quando BiffTannen torna-se o cidadão número 1 dos EUA, ao fazer uso de um presente do seu eu do futuro, parece que tudo está errado no presente, 1985.  E quando o cientista Doc Brown e MartyMcFly chegam nesse desvio espaço-tempo, Doc Brown explica ao jovem que não podem ir para o futuro para consertar isto e impedir que o eu do futuro de Biff faça o que fez a partir daquela linha temporal.  Porque tudo que vem dali, “dará errado irremediavelmente” (o passado não pode estar errado).  Eles precisam voltar ao passado e encaminhar o presente para “a linha temporal correta”, impedindo que o Biff do passado receba o presente do seu eu do futuro.

Mas passado e futuro são abstrações.  Só o que existe mesmo é o presente.  E o nosso presente é realmente difícil.  O mundo de hoje é um caos – e muitos dirão que é o próprio inferno – mas reconhecer que somos parte desse caos e que somos senhores desse caos, é tarefa do homem e da mulher transcendentes.  Compreender que a fragmentação contemporânea é ilusória.  O ser inteiro, pleno é o que é real.

Arrebatamento, noite escura da alma, nirvana, consciência cósmica, insight, todas essas designações guardam uma relação intrínseca com a experiência de transcender.  E tenhamos fé ou não num Deus que nos guia, é preciso entender que nada no universo é por acaso, e perceber que há um maestro regendo a sinfonia cósmica. Que sejamos capazes de nos sintonizar com esse grande Mestre do fluxo de energia do Todo é condição fundamental para a transcendência.  Paz e luz.

Mauricio Duarte (DivyamAnuragi)

Referências:

As 7 leis espirituais dos Super-Heróis . Deepak Chopra – com Gotham Chopra . Editora Lafonte . Tradução: Alexandre Martins . São Paulo . 2012

Leia mais: http://www.divulgaescritor.com/products/transcedencia-por-mauricio-duarte/

Arte-enlevo . A conspiração da consciência

Arte-enlevo

A conspiração da consciência

Preâmbulo

O que é arte-enlevo? E de que se trata a conspiração da consciência? Temas amplos, de envergadura enorme.  Se limito a amplitude deste preâmbulo é por pura vontade de apegar-me à investigação científica em docência do ensino superior.  Minha inclinação intelectual, no entanto, é sempre a de romper barreiras e limites e açambarcar realidades a partir de generalizações.  Sempre fui desse modo ao tratar de algum objeto de estudo.  Sempre vi o todo e depois as partes.  Para um desenhista, isto é bom, até certo ponto, mas o resultado é que, no começo da minha carreira, meus trabalhos artísticos, às vezes, careciam de acabamento.  Os detalhes... “O diabo mora nos detalhes”, já disseram...

Mas enfim, é preciso começar do começo para usar mais um clichê.  Porque arte-enlevo? A arte já não é tudo que pode ser sendo apenas arte?  O utilitarismo em arte já não tinha sido abandonado definitivamente após toda a revolução tecnológica da fotografia, cinema, vídeo, entre outros aparatos? A resposta, a meu ver, é sim e não.  A arte ainda não é tudo o que pode ser, mas alcançou níveis de independência, originalidade, poder estético e de articulação e influência na atualidade nunca antes vista; a despeito de muita gente torcer o nariz para a arte contemporânea sem nem entender... Não sem motivo, dirão outros...  E porque digo que a arte não é tudo o que pode ser? Não é pelo mesmo motivo que é o que é. A aparente ou factual inutilidade da arte agrega um valor subjetivo infinito a uma peça de arte que pode se desprender das amarras do objeto tecnológico – design mediado pela técnica – ou das amarras ideológicas – design ou anti-design mediado pelo social – e passar a representar uma inumerável carga de significados a partir do significante projetado, criado, composto justamente para este fim.  No entanto, esta pretensa liberdade – ou factual liberdade – é tanto seu maior valor quanto seu calcanhar, seu tendão de Aquiles. Sabedores dessa questão, muitos artistas ao longo de todas as eras, criaram e cultivaram a arte visionária e a arte objetiva – ligadas à experiências metafísicas ou espirituais com uso ou não de psicoativos – cuja intenção primordial seria a expansão da consciência.  “Recentemente”, veio se somar aos tipos de arte existentes, a arte bruta e a arte naif – ligadas a execução de peças por artistas com problemas mentais ou por artistas que não tiveram formação artística acadêmica – o que alargou o espectro de definição das artes, bem como fez a grande contribuição da arte terapia, que se liga a propostas terapêuticas a partir da arte.  Mas me parece que há uma lacuna, nesse sentido, que escapa aos olhos do homem contemporâneo.   A expansão da consciência da humanidade como um todo, não pode se dar sem que ocorra a modificação de mentalidade, de pensamento, de atitude em um número considerável de pessoas que representariam uma massa crítica, cuja evolução carregaria todo o resto para esse nível avançado automaticamente, como um fluxo de instantaneidade.  A arte é individual, cada um a vê de um modo todo peculiar, próprio, seu.  Isto é verdade, mas é só parte da verdade.  O grande conjunto dos clássicos de obras artísticas – literárias, escultóricas, pictóricas, animadas, quadrinhográficas, cinemáticas, videográficas e outras – só é reconhecida como tal porque são compartilhadas.  Por este único motivo? Não. Eu diria que este é 50% do motivo. O imaginário coletivo elegeu um cânone, esse cânone seja erudito, cult, mid-cult, pop, é afastado, repelido ou usado e endossado por artistas, de acordo com suas conveniências e objetivos.  Objetivos... A arte pode não ser utilitária, mas possui objetivos.  Que objetivos tem a arte? Fazer pensar, discutir, questionar. Emocionar, afetar sentimentalmente.  Empolgar, suscitar valores, clarificar pensamentos ou simplesmente trazer um deleitar estético à baila.

Não se trata de dizer que a arte pela arte não existe ou não é válida. A fruição da arte envolve vários níveis. Dentre estes níveis, o espiritual, o enlevo espiritual.  Trata-se de dizer que ocorre algo maior que o atributo de ser prática artística da arte em certas peças de arte. Esse algo a mais é objeto de estudo aqui.  Desse modo, a arte-enlevo é um gênero de arte que fica no meio do caminho entre a arte visionária, a arte objetiva e arte terapia, basicamente, nas seguintes formas de contato:

ARTE-ENLEVO

A arte-enlevo propõe uma arte em que se transpasse o atributo de ser simplesmente arte da prática artística.  A arte-enlevo transpassaria a condição de arte porque estaria em dinamicidade com expressões artísticas no êxtase, no enlevo.  Propõe o elevar de mentes, consciências e espíritos tanto na pura crítica reflexiva, quanto no puro deleite de sensações e em âmbitos de maior apreciação estética plena.

Arte-enlevo, arte egóica e arte da neutralidade

Como havia diferenciação entre a serpente boa e a serpente má entre povos da Antiguidade, particularmente no Egito Antigo, entre boa e má arte, é lógico, há uma grande diferença.  Entre o Agathodaemon e o Kakodaemon, a serpente boa e a serpente má, segundo Blavastky no livro A Doutrina Secreta, ocorrem diferenças enormes.

Só na Idade Média passou-se a considerar as serpentes exclusivamente como más, como símbolos do mal.  Mas como os povos antigos chamavam os grandes sábios de serpentes ou dragões, hoje os grandes mestres, artistas, atletas ou intelectuais, por vezes, são chamados de “monstros sagrados”.  Por que serpente ou dragão?  Por que “monstro sagrado”?  Porque havia pensadores gregos que usavam a metáfora de comer o coração e o fígado das serpentes para adquirir a sabedoria, advinda da própria lenda ou mito ou construção filosófico-religiosa de Adão e Eva no Paraíso e as suas quedas por meio da maçã oferecida pela serpente à Eva.  O conhecimento do bem e do mal.  Suas palavras foram tomadas como verdadeiras e o sábio tem seus ensinamentos consumidos – ou assimilados – pelos adeptos para adquirir a sabedoria.

A arte egóica se contrapõe diretamente ou indiretamente à arte-enlevo.  É a arte em estado isolado, o sonho profundo, a escuridão, a inércia.  A arte da neutralidade como o próprio nome diz, propõe relações de troca entre o elevado e o negativo, entre o ego e a aniquilação do ego, sem opôr-se nem a um nem a outro.  Freneticamente ela propõe a atividade, seja essa atividade voltada para o elevar-se ou voltada para a baixeza, ao mesmo tempo, ou ora para um lado, ora para outro lado. 

Tamas (arte egóica), Rajas (arte da neutralidade) e Sattva (similar ou igual à arte-enlevo) seriam as correspondências dessas classificações de acordo com a Ayurveda em conjunto com a consciência elevada ou consciência cósmica, apontada por orientalistas e adeptos de religiões orientais e pensadas artisticamente, segundo nossa visão.

A arte egóica se concentra, em grande parte de sua atuação, no grotesco e no espalhafatoso, no exagero e na ilusão.  Mais comumente encontrada em obras de arte da arte pop e do mid-cult, mas pode ser encontrada até no cult e no erudito, quando pensamos em certas “degenerações” desse próprio movimento sem direção das elites/vanguardas ou pseudo-elites/vanguardas.

A arte da neutralidade se concentra, na maioria das vezes, em dubiedades e em subjetivismos, em conexões e em velocidades.  Mais comumente encontrada em obras de arte do cult e do mid-cult, mas pode ser encontrada, também, tanto na arte pop quanto na arte erudita, senão totalmente, mas parcialmente.

A arte-enlevo, por sua vez, se concentra na pureza e no equilíbrio, na vigília e na causa.  Mais comumente encontrada na arte erudita, mas pode igualmente ser encontrada no cult e no mid-cult, novamente salientando-se que nem sempre de forma total, mas apenas parcialmente.

Em nada interfere na qualidade de uma obra de arte ser erudita ou arte pop, cult ou mid-cult.  Dentro das proximidades ou afastamentos da cultura dita oficial ou do status quo, percebe-se uma grande mescla entre tais classificações.  Porém, não se pode deixar de dizer que a recorrência da arte-enlevo na arte erudita em muito a torna “recomendável” ou “preferível” frente a qualquer outra expressão de nível “inferior” como o cult, o mid-cult e a arte pop.

Relações de contato da arte-enlevo

A arte visionária pretende lançar mão de visões com experimentos em estados não-ordinários de consciência (ENOC) traduzidas para as artes visuais. A literatura do maravilhoso pretende mostrar o mágico e o místico com a rica realidade numa epifania individual. Qual a relação entre essas diversas tendências – e muitas outras – e a arte-enlevo?  A resposta, seja ela qual for, deve se situar num lugar de meio termo entre o transe meditativo e a imaginação espiritual sem ter tais elementos como definidores de sua poética e sem negá-las ao mesmo tempo. A rigor, a arte-enlevo possui relação direta ou indireta com a espiritualidade. O espiritualismo ou a espiritualidade evoca sensações, devoções e práticas muitas e desemboca, artisticamente, em estados poéticos vários, com n matizes, desde o misticismo xamânico até o pietismo religioso, de modo amplo.  Mas não usa de métodos quaisquer para os experimentos em ENOC que desembocarão em arte, como na arte visionária.  Para a arte-enlevo, o método para ser suscitador realmente de enlevo, tem que ser natural: meditação, mantra, oração, recitação, tai-chi-chuan, yoga mas não jejum, nem uso de psicoativos ou drogas, com exceção das usadas nas seitas Santo D´aime ou União do Vegetal, que possuem um contexto espiritual em torno do ingerir substâncias próprias, em determinados ambientes espiritualizados e com acompanhamento adequado. A bem da verdade, a exceção é apenas uma espécie de “desencargo de consciência”, porque este autor que fala não experimentou nem pretende experimentar nenhuma substância “para ter visões” ou para “expansão de consciência” em tempo algum.  Também, por outro lado, não faço nenhum favor a ninguém de registrar tal exceção, visto que as crenças e os tipos de crença são diversos e vários em suas formas e, inclusive, em sincretismos muito afeitos à brasilidade e à nossa realidade contemporânea mundial.
                De modo que, a arte-enlevo pode suscitar realidades no terreno da arte visionária e do maravilhoso, sem ser ou tornar-se, propriamente, arte visionária ou literatura do maravilhoso, sendo mais voltada a uma experiência estética que, generalizante ou generalista, por natureza, não se atêm a uma independência ou subjetividade própria, inerentes. Ao contrário, pode se juntar e/ou se plasmar com outras tendências – desde o anti-design, na comunicação visual até o neoísmo na experimentação artística e cultural; desde o expressionismo abstrato até a literatura fantástica – sem deixar de apresentar ou demonstrar sua preocupação maior em elevar mentes, consciências e espíritos. Sendo esta característica presente como a mola propulsora ou a pedra de toque do processo criativo ou ainda, o alvo a ser alcançado no resultado final da sua prática e teoria. Em qualquer desses três momentos a arte-enlevo propõe o espiritualismo, em essência, mas não descarta o materialismo sendo, nesse sentido, um ponto de contato entre o planejamento (projeto), prática (práxis) e teoria (conceito) no qual a arte possa ser plenamente vivenciada numa apreciação rica e elevada – necessariamente rica em desdobramentos e elevada em apreciação – que possa torna-la próxima do mid-cult, do cult, do erudito e da pop art, sem ser ou tornar-se, totalmente, qualquer uma dessas classificações.
                  Também não será arte objetiva ou arte sacra, no sentido espiritual do termo e nem arte-terapia ou arte-educação porque não possui compromisso com as agendas terapêuticas, espirituais ou educacionais de modo estrito. No entanto, apresenta um víés de exploração filosófico que, se não é açambarcante, em termos totalizantes, é, ao menos, realizado em primeira instância, a partir desse pensamento: dos “porquês”, dos “comos”, dos “ondes” e dos “quandos” no terreno da apreciação que suscita realidades ou que possa suscitar realidades questionadoras e de impulso ao elevar de apreciações antes ocultas e/ou ausentes do rol de percepções do homem e da mulher contemporâneos.
Por exemplo, porque não buscar compreender, artisticamente:

. O conceito de virgindade como sendo o olhar do ato amoroso (sexual) como a primeira vez e não como a ausência de prática amorosa (sexual).
. O conceito de alma-mundo como experienciar do planeta Terra do qual fazemos parte inextricavelmente.
. O conceito de honra, dignidade e valores como sendo inerentes aos seres humanos e não como “adendos” que nos são negados, muitas vezes, no mundo contemporâneo.
. O conceito de beleza, bondade e verdade como poética da vida e não como ideais que nada significam – ou significam muito pouco – para o cidadão médio e mesmo para muitas elites.

. O conceito de compaixão e de caridade como verdadeiras aventuras espirituais e/ou religiosas que levam a um aprofundamento da fé verdadeiramente e não como meros instrumentos apaziguadores ou atenuantes para a consciência pesada ou má consciência da classe média ou de muitas elites.

. O conceito de contemplação e do transcender definido como o sentir e o estar no mundo e não como um breve momento que é intercalado pela maior parte do dia, corrido e cheio de urgências.

                   Os exemplos citados são considerações pessoais minhas e podem, logicamente e subjetivamente, variar conforme a individualidade de cada artista.

                   Tais conhecimentos ou considerações ciclicamente desaparecem ou reaparecem das percepções humanas de tempos em tempos e podem ser mais facilmente ou mais dificilmente acessadas por estéticas artísticas e culturais, por pensamentos filosóficos e morais ao longo das épocas. A arte-enlevo propõe a permanência de temas, estilos ou tendências de atitudes “fora de moda” ou “fora de contexto” no arsenal estético artístico, independente da classificação ou denominação da vertente utilizada, mesmo se tais atitudes e/ou pensamentos não forem diretamente ou claramente identificáveis em determinada obra de arte.

Mauricio Antonio Veloso Duarte

ARTE-ENLEVO . 400 curtidas

E chegamos às 400 curtidas na página do facebook. É um prazer e uma honra contar com a presença de vocês na minha página ARTE-ENLEVO. Em breve teremos novidades. Estou aguardando receber o registro de direitos autorais de um texto que segue abaixo. Um grande abraço a todos. Paz e luz.

ARTE-ENLEVO

A arte-enlevo propõe uma arte em que se transpasse o atributo de ser simplesmente arte da prática artística.  A arte-enlevo transpassaria a condição de arte porque estaria em dinamicidade com expressões artísticas no êxtase, no enlevo.  Propõe o elevar de mentes, consciências e espíritos tanto na pura crítica reflexiva, quanto no puro deleite de sensações e em âmbitos de maior apreciação estética plena.

Arte-enlevo, arte egóica e arte da neutralidade

Como havia diferenciação entre a serpente boa e a serpente má entre povos da Antiguidade, particularmente no Egito Antigo, entre boa e má arte, é lógico, há uma grande diferença.  Entre o Agathodaemon e o Kakodaemon, a serpente boa e a serpente má, segundo Blavastky no livro A Doutrina Secreta, ocorrem diferenças enormes.

Só na Idade Média passou-se a considerar as serpentes exclusivamente como más, como símbolos do mal.  Mas como os povos antigos chamavam os grandes sábios de serpentes ou dragões, hoje os grandes mestres, artistas, atletas ou intelectuais, por vezes, são chamados de “monstros sagrados”.  Por que serpente ou dragão?  Por que “monstro sagrado”?  Porque havia pensadores gregos que usavam a metáfora de comer o coração e o fígado das serpentes para adquirir a sabedoria, advinda da própria lenda ou mito ou construção filosófico-religiosa de Adão e Eva no Paraíso e as suas quedas por meio da maçã oferecida pela serpente à Eva.  O conhecimento do bem e do mal.  Suas palavras foram tomadas como verdadeiras e o sábio tem seus ensinamentos consumidos – ou assimilados – pelos adeptos para adquirir a sabedoria.

A arte egóica se contrapõe diretamente ou indiretamente à arte-enlevo.  É a arte em estado isolado, o sonho profundo, a escuridão, a inércia.  A arte da neutralidade como o próprio nome diz, propõe relações de troca entre o elevado e o negativo, entre o ego e a aniquilação do ego, sem opôr-se nem a um nem a outro.  Freneticamente ela propõe a atividade, seja essa atividade voltada para o elevar-se ou voltada para a baixeza, ao mesmo tempo, ou ora para um lado, ora para outro lado. 

Tamas (arte egóica), Rajas (arte da neutralidade) e Sattva (similar ou igual à arte-enlevo) seriam as correspondências dessas classificações de acordo com a Ayurveda em conjunto com a consciência elevada ou consciência cósmica, apontada por orientalistas e adeptos de religiões orientais e pensadas artisticamente, segundo nossa visão.

A arte egóica se concentra, em grande parte de sua atuação, no grotesco e no espalhafatoso, no exagero e na ilusão.  Mais comumente encontrada em obras de arte da arte pop e do mid-cult, mas pode ser encontrada até no cult e no erudito, quando pensamos em certas “degenerações” desse próprio movimento sem direção das elites/vanguardas ou pseudo-elites/vanguardas.

A arte da neutralidade se concentra, na maioria das vezes, em dubiedades e em subjetivismos, em conexões e em velocidades.  Mais comumente encontrada em obras de arte do cult e do mid-cult, mas pode ser encontrada, também, tanto na arte pop quanto na arte erudita, senão totalmente, mas parcialmente.

A arte-enlevo, por sua vez, se concentra na pureza e no equilíbrio, na vigília e na causa.  Mais comumente encontrada na arte erudita, mas pode igualmente ser encontrada no cult e no mid-cult, novamente salientando-se que nem sempre de forma total, mas apenas parcialmente.

Em nada interfere na qualidade de uma obra de arte ser erudita ou arte pop, cult ou mid-cult.  Dentro das proximidades ou afastamentos da cultura dita oficial ou do status quo, percebe-se uma grande mescla entre tais classificações.  Porém, não se pode deixar de dizer que a recorrência da arte-enlevo na arte erudita em muito a torna “recomendável” ou “preferível” frente a qualquer outra expressão de nível “inferior” como o cult, o mid-cult e a arte pop.

Relações de contato da arte-enlevo

A arte visionária pretende lançar mão de visões com experimentos em estados não-ordinários de consciência (ENOC) traduzidas para as artes visuais. A literatura do maravilhoso pretende mostrar o mágico e o místico com a rica realidade numa epifania individual. Qual a relação entre essas diversas tendências – e muitas outras – e a arte-enlevo?  A resposta, seja ela qual for, deve se situar num lugar de meio termo entre o transe meditativo e a imaginação espiritual sem ter tais elementos como definidores de sua poética e sem negá-las ao mesmo tempo. A rigor, a arte-enlevo possui relação direta ou indireta com a espiritualidade. O espiritualismo ou a espiritualidade evoca sensações, devoções e práticas muitas e desemboca, artisticamente, em estados poéticos vários, com n matizes, desde o misticismo xamânico até o pietismo religioso, de modo amplo.  Mas não usa de métodos quaisquer para os experimentos em ENOC que desembocarão em arte, como na arte visionária.  Para a arte-enlevo, o método para ser suscitador realmente de enlevo, tem que ser natural: meditação, mantra, oração, recitação, tai-chi-chuan, yoga mas não jejum, nem uso de psicoativos ou drogas, com exceção das usadas nas seitas Santo D´aime ou União do Vegetal, que possuem um contexto espiritual em torno do ingerir substâncias próprias, em determinados ambientes espiritualizados e com acompanhamento adequado. A bem da verdade, a exceção é apenas uma espécie de “desencargo de consciência”, porque este autor que fala não experimentou nem pretende experimentar nenhuma substância “para ter visões” ou para “expansão de consciência” em tempo algum.  Também, por outro lado, não faço nenhum favor a ninguém de registrar tal exceção, visto que as crenças e os tipos de crença são diversos e vários em suas formas e, inclusive, em sincretismos muito afeitos à brasilidade e à nossa realidade contemporânea mundial.
                De modo que, a arte-enlevo pode suscitar realidades no terreno da arte visionária e do maravilhoso, sem ser ou tornar-se, propriamente, arte visionária ou literatura do maravilhoso, sendo mais voltada a uma experiência estética que, generalizante ou generalista, por natureza, não se atêm a uma independência ou subjetividade própria, inerentes. Ao contrário, pode se juntar e/ou se plasmar com outras tendências – desde o anti-design, na comunicação visual até o neoísmo na experimentação artística e cultural; desde o expressionismo abstrato até a literatura fantástica – sem deixar de apresentar ou demonstrar sua preocupação maior em elevar mentes, consciências e espíritos. Sendo esta característica presente como a mola propulsora ou a pedra de toque do processo criativo ou ainda, o alvo a ser alcançado no resultado final da sua prática e teoria. Em qualquer desses três momentos a arte-enlevo propõe o espiritualismo, em essência, mas não descarta o materialismo sendo, nesse sentido, um ponto de contato entre o planejamento (projeto), prática (práxis) e teoria (conceito) no qual a arte possa ser plenamente vivenciada numa apreciação rica e elevada – necessariamente rica em desdobramentos e elevada em apreciação – que possa torna-la próxima do mid-cult, do cult, do erudito e da pop art, sem ser ou tornar-se, totalmente, qualquer uma dessas classificações.
                  Também não será arte objetiva ou arte sacra, no sentido espiritual do termo e nem arte-terapia ou arte-educação porque não possui compromisso com as agendas terapêuticas, espirituais ou educacionais de modo estrito. No entanto, apresenta um víés de exploração filosófico que, se não é açambarcante, em termos totalizantes, é, ao menos, realizado em primeira instância, a partir desse pensamento: dos “porquês”, dos “comos”, dos “ondes” e dos “quandos” no terreno da apreciação que suscita realidades ou que possa suscitar realidades questionadoras e de impulso ao elevar de apreciações antes ocultas e/ou ausentes do rol de percepções do homem e da mulher contemporâneos.
Por exemplo, porque não buscar compreender, artisticamente:

. O conceito de virgindade como sendo o olhar do ato amoroso (sexual) como a primeira vez e não como a ausência de prática amorosa (sexual).
. O conceito de alma-mundo como experienciar do planeta Terra do qual fazemos parte inextricavelmente.
. O conceito de honra, dignidade e valores como sendo inerentes aos seres humanos e não como “adendos” que nos são negados, muitas vezes, no mundo contemporâneo.
. O conceito de beleza, bondade e verdade como poética da vida e não como ideais que nada significam – ou significam muito pouco – para o cidadão médio e mesmo para muitas elites.

. O conceito de compaixão e de caridade como verdadeiras aventuras espirituais e/ou religiosas que levam a um aprofundamento da fé verdadeiramente e não como meros instrumentos apaziguadores ou atenuantes para a consciência pesada ou má consciência da classe média ou de muitas elites.

. O conceito de contemplação e do transcender definido como o sentir e o estar no mundo e não como um breve momento que é intercalado pela maior parte do dia, corrido e cheio de urgências.

                   Os exemplos citados são considerações pessoais minhas e podem, logicamente e subjetivamente, variar conforme a individualidade de cada artista.

                   Tais conhecimentos ou considerações ciclicamente desaparecem ou reaparecem das percepções humanas de tempos em tempos e podem ser mais facilmente ou mais dificilmente acessadas por estéticas artísticas e culturais, por pensamentos filosóficos e morais ao longo das épocas. A arte-enlevo propõe a permanência de temas, estilos ou tendências de atitudes “fora de moda” ou “fora de contexto” no arsenal estético artístico, independente da classificação ou denominação da vertente utilizada, mesmo se tais atitudes e/ou pensamentos não forem diretamente ou claramente identificáveis em determinada obra de arte.

Mauricio Antonio Veloso Duarte (Swami Divyam Anuragi)

 https://www.facebook.com/arteenlevo/

Retrato de Hieronymus Holzschuher

Albrecht Dürer 

Retrato de Hieronymus Holzschuher

Óleo s/ tela

48 x 36 cm

1526

Galeria de Pintura Dahlem

Museu de Berlim

Berlim

Sufismo

Capítulo 11

Sufismo

A única religião no mundo em que devemos concluir, antes de examinar, que o espírito panteísta foi impossível, é a religião de Maomé.  O islamismo é repelente à toda especulação sobre Deus, e a todo exercício de razão em relação pertinente a fé.  O supremo Deus do profeta árabe não é um ser do qual todas as coisas emanaram e de quem todos os homens servem por contemplação, mas uma vontade absoluta da qual toda criação deve obedecer.  Ele está separado de tudo, acima de tudo, o regulador de todas as coisas, soberano real de todo o universo.  Foi a missão de Moisés ensinar a unidade de Deus em oposição à idolatria das nações que, colocando o culto da natureza, têm posto a criatura no lugar do criador.  Para isto, todas as imagens do divino Ser foram esquecidas para os hebreus, já que seus profetas fizeram uso de todas as glórias da criação para estabelecer a majestade divina e o esplendor de Deus.  Suas carruagens estavam em fogo.  Ele andava nas asas do vento.  Ele se vestia de luz como traje.  Ele estava no céu e na terra, e nas partes mais longínquas do mar – sim, até no inferno.  Nem a matéria, nem o sofrimento, nem a impureza o excluem de qualquer região do universo.  Jesus Cristo, até mais do que os profetas hebreus, dirigiu seus discípulos para o mundo natural, no qual ele mostrou o Pai; nem ele hesitou apontar os objetos naturais como símbolos de Deus e emblemas de sua glória.  São João nos diz que o arrebatamento com o qual ele se enlevou foi para repetir a mensagem que ouviu de Jesus de que “Deus é Luz.”, e estabelecer que a divindade do Logos, ele pronunciou sua luz a ser “a vida dos homens” O maometismo foi ainda mais claro em sua doutrina da divina unidade do que o judaísmo ou o cristianismo, e mais rígido também do que essas religiões, em excluir a natureza de qualquer lugar na religião. Ele não reconhecia símbolos.  Ele não aprendia nada de Deus pela criação.  O Supremo Um tinha falado por seu profeta, e sua palavra era a essência da religião. De novo, o maometismo é uma religião de dogmas e cerimônias.  Ele permanece na autoridade.  Suas doutrinas são definitivas.  O Corão é infalível; as palavras não são apenas inspiradas, mas ditadas no Céu. Encontrar o panteísmo no maometismo é achá-lo num sistema no qual, entre todos os outros, esse espírito é o mais alienígena.  Mas nele há, como em todas as outras religiões, aqueles que têm a ortodoxia para defender por doutrinas e por cerimônias, que repousam implicitamente na autoridade de uma pessoa, um livro, uma igreja; e aqueles com um espírito livre, que demandam o exercício da razão, a procura por intuições divinas e almas individuais.  Uns dizem que a religião é uma doutrina; os outros que é uma vida. Uns dizem que Deus falou a alguns no passado; os outros dizem que ele está falando conosco agora.  A última classe é representada no maometismo pelos sufis, que são seus filósofos, seus poetas, seus místicos, seus entusiastas.  Mostrar uma história deles não é fácil, já que estão divididos em muitas seitas, nem é menos difícil achar suas origens e a genealogia das suas doutrinas.  Autores maometanos admitem que havia sufis nos primeiros tempos da sua origem, provavelmente contemporâneos ao próprio profeta. Alguns traçam a origem dos sufis à Índia e identificam-nos com as seitas místicas do brahmanismo.  Outros encontram no sufismo remanescente inescrutáveis da antiga fé da Pérsia.  Essas são as mais prováveis hipóteses.  O espírito do parseísmo que sobreviveu depois da vitória da fé maometana, de novo renasceu, e seguiu uma lei, que pode ser traçada, em muitos casos similares, dando nascimento ao puritanismo (sufi significa puro) do maometismo.  Os sufis pensam que acreditam como Maomé, e gostariam de provar que ele era também um sufi – um esforço cujo estabelecimento disto para todos parece impossível, menos para eles. “Sufismo” diz um autor inglês, “surgiu do seio do maometismo como um vago protesto do espírito humano, em sua intensa jornada, depois de uma doutrina pura.  Em certas passagens do Corão os sufis erigiram seu próprio sistema professando tanto a reverência à sua autoridade quanto uma revelação divina, mas na realidade, substituindo-a pela voz oral do professor, ou os sonhos secretos do místico.  Insatisfeito com a árida letra do Corão, o sufismo apela para a consciência humana e, dela, seu natural sentimento para buscar antes esperanças nobres do que um grosseiro paraíso maometano possa preencher.”

“O grande criador”, diz Sir John Malcolm, “está, de acordo com a doutrina dos sufis, difuso em toda a criação.  Ele existe em todo lugar e em tudo.  Eles comparam a emanação da sua divina essência ou espírito aos raios do sol, que eles julgam, que são continuamente arremessados para fora e reabsorvidos.  É pela reabsorção na divina essência, a qual sua parte imortal pertence, que eles continuamente sinalizam.  Eles acreditam que a alma do homem e seu princípio de vida que existe entre toda natureza, essas doutrinas que seus adversários seguem são as mais profanas, porque calcularam estabelecer um degrau de igualdade da natureza entre o criado e o Criador.”

Essa breve descrição não apenas declara totalmente o caráter das doutrinas dos sufis concernentes a Deus, mas também apontam, ao mesmo tempo, para sua origem pela ilustração do sol e seus raios.  Deus é luz e essa luz é tudo o que é.  O mundo fenomenal é mera ilusão, uma visão que os sentidos levam a algo, mas que é nada.  Todas as coisas são o que são por uma necessidade eterna, e todos os eventos são tão predestinados que a existência do mal é impossível.  A esse respeito, algumas das seitas sufis manifestam um fanatismo selvagem que foi causa de serem consideradas ilegais, mas, com maior frequência, esse caráter apenas os deu o apelido de místicos extravagantes.  Nós viemos de Deus e nós iremos, ao final, retornar a ele de novo, este é o clamor incessante.  Mas enquanto ocorre a separação de Deus, que eles consideram a pior das misérias, eles garantem que a alma do homem tem sido dividida de Deus.  As palavras “separado” e “dividido” podem não corresponder ao significado das palavras persas, nem tornar claro para nós, a distinção que é intenção e deve ser seguida.  Quem sabe, há aqui, logicamente, uma contradição; porque uma vez é declarado que Deus criou todas as coisas por seu sopro e tudo, apesar disso, é ambos, Criador e criatura; e, noutra vez, que essa unidade de Deus e da criatura é limitada à alma iluminada.  A dificuldade é esta que nós já encontramos antes, e, embora admitamos que há inadequação das palavras, nós podemos ainda entender ou, ao menos, conjecturar o significado.  Ser reabsorvido à essência gloriosa de Deus é o grande objetivo do sufi.  Para alcançar esse meta ele tem que passar por quatro estágios.  O primeiro é o de obediência às leis do profeta.  O segundo é o do estado de batalha espiritual ligado através da obediência quando ele vive mais no espírito do que na letra.  No terceiro ele chega ao conhecimento e é inspirado.  No quarto ele se liga à verdade e é completamente reunido com a Divindade.  Nesse estado ele perde toda vontade e personalidade.  Ele não é mais criatura, mas Criador, e quando ele cultua Deus, é Deus cultuando a si mesmo.

O recente trabalho do Professor Palmer diz que esse sistema dos sufis é uma viagem para reconciliar filosofia com religião revelada.  Ele o chama de doutrina esotérica do islamismo e encontra algo de sua fundação no Corão, embora admitindo que o Corão não tem tendência ao panteísmo.  Ele descreve isto como o culto do bem e da beleza, o triunfo da alma sobre o domínio dos sentidos, e ele espera que no futuro, tenha tempo para ser capaz de provar que isto foi realmente o desenvolvimento da primavera religiosa da raça ariana.  Os sufis dizem que não há caminho do homem a Deus, porque a natureza de Deus é ilimitada e infinita.  O Corão diz que ele comporta tudo e não há um só átomo em que ele esteja ausente.  Outra seita que o Senhor Palmer distingue dos sufis, mas que parece ser essencialmente a mesma, diz que não há caminho do homem a Deus, porque não há existência independente de Deus.  Nem poderia haver, porque o que realmente existe é a própria existência e, além de tudo, é Deus.  Quando o homem imagina que ele tem uma existência diferente da existência de Deus, ele cai num erro grosseiro e em pecado, e ainda, esse erro e esse pecado são o único caminho do homem para Deus.  Até que isto seja ultrapassado, o outro estágio não pode ser alcançado.

Um poeta sufi diz:

“– Plante um pé no pescoço de si mesmo,

O outro o domínio do vosso amigo,

Em tudo sua presença vê,

Para outra visão é fútil.”

Enquanto o homem olha para si mesmo não pode ver Deus, mas quando ele não está procurando a si mesmo, tudo que ele vê é Deus. (Misticismo oriental por E. H. Palmer)

Dr. Tholuck no seu livro “Sufismos” tem mostrado em muitas passagens de autores maometanos que as doutrinas sufi são idênticas àquelas dos brahmas e budistas, dos neo-platonistas, dos beghards e beguines.  Há a mesma união do homem com Deus, a mesma emanação de todas as coisas de Deus, e a mesma absorção final de todas as coisas na Essência Divina – e isto realiza toda a necessária evolução do Ser Divino.  A criação da criatura, a queda delas, criaturas que se separaram de Deus e o seu final retorno, são todos eventos pré-ordenados por uma necessidade absoluta.  O chefe da escola de filosofia árabe, Gazzali, passou para o lado do sufismo, pela mesma razão que Plotinus permaneceu na sua teologia mística.  Depois de longa inquirição de algum nível superior, com a qual temos a certeza para nos basear em nosso conhecimento, Gazzali desistiu de rejeitar inteiramente toda a crença nos sentidos.  Ele então achou igualmente difícil de se certificar da acuidade de conclusões pela razão, pela qual, quem sabe, ele pensou, alguma faculdade maior do que a razão que, se nós a possuíssemos nos mostraria a incerteza da razão como a razão agora mostra a incerteza dos sentidos.  Ele se perdeu no ceticismo, e não viu nenhuma saída, a não ser a união sufi com a Deidade.  Sozinho, o homem pode conhecer o que é a verdade, se tornando a verdade ele mesmo.  “Ele foi forçado”, ele diz, “a retornar a admitir as noções intelectuais como base de toda certeza.  Isso, no entanto, não foi a razão sistemática e a acumulação de provas, mas um flash de luz que Deus enviou à minha alma.  Por quem imagina que a verdade pode apenas ser tornada evidente por provas, isto dá lugar a uma limitada compreensão da ampla compaixão do Criador.”

Bustami, um místico do século XIX, dissera que ele era um mar sem nenhum fundo, sem começo e sem fim.   Sendo perguntado sobre o que é o trono de Deus, ele respondeu, Eu sou o trono de Deus.  O que é a tábula na qual são escritos os divinos decretos?  Eu sou a tábula.  Qual é o lápis de Deus – com que palavra Deus criou todas as coisas?  Eu sou o lápis.  Quem foram Abraão, Moisés e Jesus? Eu sou Abraão, Moisés e Jesus.  O que são os anjos Gabriel, Michael e Israfil?  Eu sou Gabriel, Michael e Israfil, com os quais vem a verdade do ser absorvido em Deus, e que se torna Deus.  De novo, em outra passagem, Bustami clama, reze por mim, eu sou a verdade.  Eu sou o verdadeiro Deus. Reze por mim, eu devo ser celebrado por reza divina.

Jelaleddin, um poeta sufi, canta sobre si mesmo:

“Eu sou a doutrina, o saltério, o Corão,

Eu sou o Usa e o Lat (divindades árabes), o sino e o Dragão, 

Em dois e setenta seções do mundo dividido,

Ainda assim apenas um Deus, o fiel que acredita nele eu sou,

Vós conhecera o que é o fogo, a água, o ar e a terra,

Fogo, água, ar e terra, tudo eu sou,

Mentiras e verdade, bem, mal, duro e macio.

Conhecimento, solitude, virtude, fé,

O grau mais profundo do inferno, a mais alta tormenta das chamas,

O mais alto paraíso,

A terra e o que ela nos deu,

Os anjos e os demônios, espírito e homem, eu sou;

Qual é o objetivo do discurso, me diga oh, Schema Tebriso?

O objetivo do sentido?  Isto: Eu sou a alma do mundo.”

O senhor Vaughan, em seu “Horas com os místicos”, cita os seguintes versos dos poetas persas: –

“Todas as seitas multiplicam o eu e o vós;

Esse eu e vós pertencem a um ser parcial.

Quando o eu e o vós e vários seres desaparecem,

Então a mesquita e a igreja podem encontrar o nunca mais.

Nossa vida individual é nada mais do que um fantasma;

Faça claro o teu olho, e veja a realidade.” – Mahmud.

“Na terra vós vistes suas ações; mas seu espírito

Fez do céu seu acento, e todo infinito,

Espaço, e ilimitada duração fez seu serviço;

Como os rios do Éden moram e servem ao Éden.” – Mahmud.

“Homem, qual a tua arte que está escondida

Não conhece nada da manhã, meio-dia e da noite,

Todos estão contigo?  O nono céu da arte tua,

E das esferas no rugir do tempo

Caiam antes do enquanto, como a arte do pincel que pinta

As matizes de todo o mundo – a luz da vida

Que dispõe sua glória no nada.”

“Alegria! Alegria! Eu triunfei agora; não mais eu sei

De mim mesmo como simplesmente eu.  Eu queimo com amor.

O centro está em mim, e ele me imagina

repousando como um círculo em todo lugar sobre mim.

Alegria! Alegria! Nenhum pensamento mortal pode me penetrar.

Eu sou o mercador e a pérola de uma só vez.

Uau! O tempo e o espaço repousam abaixados sob meus pés.

Alegria! Alegria! Quando eu iria me divertir num enlevo,

Eu mergulhei em mim mesmo e passei a saber todas as coisas.” – Ferridoddin.

Nós somos idiotas? Nós somos a escravidão de Deus.

Nós somos espertos? Nós somos seu passeio.

Nós estamos dormindo? Nós estamos embriagados de Deus.

Nós estamos acordados? Então nós somos seus mensageiros. 

Nós estamos chorando?  Então somos suas nuvens de ira.

Nós estamos rindo?  Flashes do seu amor.” – Jelaleddin.

Tholuck citou esses versos de um breviário dervixe: –

“Ontem eu bati o tambor-caldeirão do domínio,

Eu elevei minha barraca no mais alto trono,

Eu bebi, coroado pelo Amado,

O vinho da unidade do copo do Poderoso.”

Alguns versos de Jami: “Salaman e Absal” que tem sido recentemente traduzidos para o inglês, podem concluir essa nota sobre os sufis.  O sujeito do poema são as alegrias do amor divino – os prazeres da vida religiosa como oposição às fascinações da vida dos sentidos. No prólogo o poeta nos apresenta a Divindade: –

            “Tempo é de

                Ampliar a beleza perfeita.  Eu seria

Esse amante, e apenas – eu, meus olhos

Lacrados na luz dele, em tudo mais dele,

Sim, na revelação dele mesmo

Perdido e sem consciência do bem e  do mal.

Movendo-se abaixo de todas as formas da verdade;

Abaixo de todas as formas das coisas criadas;

Vendo o que eu vejo, ainda sem discernir

Mas ele em todo o universo, no qual

Vós investes, e através dos olhos

Do homem, o sutil censor escrutina.

Para o Harim em divina dualidade,

Nenhuma entrada acha nenhuma palavra disto ou daquilo;

Do meu separado e derivado self

Faz-se um com o Essencial! Deixe-me nessa sala

Com o divino que não deixa sala para dois;

Em caso de, como simples curdo de quem se fala,

Eu cresça perplexamente, oh, Deus, “eu” e “vós”,

Se eu – essa dignidade e sabedoria donde seriam?

Se de vós – então que abjeta impotência?”

A fábula do curdo é contada em verso.  O curdo, perplexo com os caminhos do destino deixa o deserto para ir à cidade, onde vê as multitudes todas em comoção, todo um ritmo apressado de lá para cá, daqui para lá, em seu negócio especial e seres vestindo roupas de viagem, o curdo se deita para dormir, mas teme por isso, estar entre tantas pessoas que não o conhecem e quando ele acorda, ele amarra uma abóbora em seus pés.  Um patife que o ouviu deliberando sobre a dificuldade de conhecer a si mesmo de novo, pega a abóbora e tira do pé do curdo e a amarra em seu próprio pé.  Quando o curdo acordou, ele estava desorientado, sem saber

“Se eu sou ou não,

Se eu – porque a abóbora está com você?

Se você – então onde eu estou, e quem?”

O prólogo continua: –

Oh, Deus! Este pobre desorientado curdo eu sou,

Há algum curdo que precise de mais ajuda! Oh vós,

Jogue um raio de luz na minha escuridão!

Mude pela graça essas fezes em vinho puro,

Para recrear os espíritos do bem;

Ou se não, ainda, com pequeno copo

Cujo nome eu vou pegar, não encontre proveito,

Passar da salutar vindima ao redor!”

O poeta é respondido pelo Amado: –

“Não pensa mais em rima, mas pensa em mim? –

De quem? – De quem o palácio da alma é,

A casa do tesouro – que nota e sabe

Que virá e sairá quando vier

Para preencher o estranho que foi deportado.

De quem as sombras de reis – cujos atributos

Do tipo deles – suas iras e favores –

Uau! Na celebração da sua glória

O rei, ele mesmo, vem me despir,

E, de repente, me rouba para si.

Onde mais uma vez eu pego – o melhor esquecido –

O campo do verso, o canto de oração dupla,

E nessa memória refresca minha alma

Até que eu compreenda o limite da Divina Presença.”

A seguinte fábula de Jelaleddin vai ilustrar a ideia sufi de identidade que, na imagem do amor, é colocada em Salaman e Absal: “Alguém bateu na porta do Amado; e uma voz perguntou de lá,: “Quem é?” E ele respondeu, “Sou eu”. Então a voz disse, “Essa casa não é suficiente pra mim e tu.”  E a porta não foi aberta.  Então o amante foi para o deserto e rezou em solitude.  E depois de um ano ele retornou e bateu de novo na porta.  E de novo uma voz perguntou,  “Quem é?” E ele disse, “É você mesmo!” – e a porta foi aberta para ele.”

Notas:

Livros que tratam especialmente de sufismo são: “Essai sur les Ecoles Philosophes chez les Arabes” de M. Smoelder; Sufismos de Tholock; “Misticismo Oriental” do Professor Palmer; “A História da Pérsia” de Sir John Malcolm e um ensaio do Professor Cowell em Ensaios de Oxford, 1855.

Livre tradução do livro Pantheism and Christianity de John Hunt . 1884 . Capítulo XI . Sufismo

Visite o site Panteísmo e Cristandade com todos os textos traduzidos: https://sites.google.com/site/pantheismandchristianity/

O ciclo cobiça, obtenção, perda e frustração

O ciclo cobiça, obtenção, perda e frustração

O que é o ciclo cobiça, obtenção, perda e frustração?  É uma bola de neve que tendemos a repetir ao longo da vida e que só aumenta se não tomarmos consciência da sua existência. É uma cegueira que nos torna vítimas de nossos desejos sem que possamos perceber o quanto estamos aprisionados sem perspectivas de mudar realmente nossas vidas.

Primeiro, cobiça: Acreditamos cegamente que se sairmos de casa e morarmos em outro lugar, com a nossa namorada, seremos felizes.  Acreditamos que se virmos o último filme do Harrison Ford, seremos muito felizes.  Acreditamos que se nos deliciarmos com aquele sorvete do fast  food, estaremos contentes e felizes.  Nossa meta e objetivo nos deixam cegos e nos levam a cobiçar inconscientemente.  Tornamo-nos apegados às coisas.

Segundo, obtenção: Todas as alegrias desaparecem depois que obtemos o que queríamos, percebemos que conseguir aquele apartamento, aquele filme ou aquele sorvete não nos preenche totalmente. Nada poderia nos preencher totalmente, na verdade.  Sentimos um vazio e tendemos a perder o que conseguimos, de modo a que possamos nos frustrar e partir para a nova cobiça e obtenção, repetidamente.

Terceiro, a perda: Não é o apartamento, o filme ou o sorvete que causam o sofrimento.  Podemos aproveitá-los enquanto estão lá.  É para isto que eles estão lá, para que os aproveitemos enquanto estão lá.  Mas preencher nosso vazio interior com essas coisas nunca vai ser possível.  E o desejo de preencher esse vazio é o que causa a frustração.

Quarto, a frustração: A partir de nossa ignorância e confusão, criamos o sofrimento.  Acreditar que a verdadeira felicidade vem através da aquisição de coisas, vem da obtenção de algum objetivo é o caminho para essa frustração.  Obter um apartamento, ver um filme ou tomar um sorvete não é nossa felicidade como um todo, nem nunca vai ser.  Quando tomamos consciência disto, nossa convicção cega de cobiça nos deixa e quebramos o ciclo repetitivo.

Não há nada de errado em ter um apartamento, ver um filme ou tomar um sorvete, mas ter o apego nessas coisas a ponto de acreditar que se não as tivermos, seremos infelizes, é o caminho para a frustração e a amargura, como já disse.  E se descobrirmos que é ótimo morar com a namorada no novo apartamento, mas seria muito melhor morar numa casa espaçosa com ela?  E depois descobrirmos que seria maravilhoso ter um carro na garagem dessa casa? E se descobrirmos que o novo filme do Harrison Ford é fantástico, mas o que queríamos mesmo é de ir em toda sessão de estreia dos seus filmes?  E se descobrirmos que ir nas sessões de estreia é um must, mas o que queríamos mesmo é ter a coleção de todos os filmes dele em DVD ou Blue-ray?  E se descobrirmos que o sorvete é muito bom, mas queríamos mesmo é tomar um sundae caramelizado?  E se descobrirmos depois que o queríamos mesmo é tomar um super milk shake? E assim por diante.  Nunca para. Nunca para.

Os desejos são fenômenos impermanentes, como dizem os budistas.  Ficar feliz com o que existe, ficar feliz e calmo com o que existe não é comodismo.  É a harmonia interior de aproveitar o momento presente.  Sem o qual, nada nos satisfará, nunca.  Paz e luz.

Mauricio Duarte (Divyam Anuragi)

Referências:

O Dharma de Guerra nas Estrelas . Matthew Bortolin. Editora Fissus . Rio de Janeiro . RJ , 2005.

Leia mais: http://www.divulgaescritor.com/products/o-ciclo-cobica-obtencao-perda-e-frustracao-por-mauricio-duarte/